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一、佛是什么？佛——梵语即“觉悟”，只是表达证道的过程，而非果位，不是绝顶的一处宝座。佛佗在历史上实有其人，他不是神教中全能的上帝。佛不能改变众生的业力，只能够教化众生自己努力来改变他们的命运。由此而论，与其将佛教说成宗教或者哲学，不如称之为理性主义的信仰。　　

二、佛教、科学与迷信。人间佛教与一般世人的迷信完全是两回事。人间佛教不否定仪式的作用，但反对崇拜偶像，这实在并不是佛教的本来面目。人间佛教不谈怪力乱神，不相信神迹，不相信夸大的异能；不信天堂地狱，不相信阎王，不相信超度亡灵，不相信灵魂，不相信轮回，不相信极乐世界，不信来世；不禁看异教的书籍。人间佛教非但不排斥科学，它本质是实观的、理性的，因而是科学的。佛学可以补科学之偏，能在科学时代中发挥积极作用。　　

三、佛法与现代文明。为什么佛法如此高明，而落到现实中却如此庸俗呢？根本原因在于佛教脱离现实，脱离现代文明。因此人间佛教提倡吸收一切先进文明的成果和一切优秀人才，积极开展同近代社会政治观念的对话，使佛法在逐步开放的社会中，与平等、民主、和平与自由的理性法则相呼应；进而也才能够使佛法与其他宗教、哲学等文化形式开展广泛的对话，在发挥佛法特质并在与现代文明结合。人间佛教既是佛教的现代化，也是回归佛法的本原，恢复佛法的本来面目。　　

四、出世与入世。学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不惟非消极，乃是积极中之积极者。人间佛教并没有放弃佛教的出世特性。出世即“觉悟”后的对现实社会的根本超越性，只不过这种“觉悟”不是在避世中实现的，而应是在人世中实现的。人间佛教认为，吃素、放生、念佛、诵经只是表面功夫。爱物并非爱惜物的本身，乃是爱人的一种基本练习。真是信佛，应该理解佛陀四大皆空之义，而屏除私利；应该体会佛陀的物我一体，广大慈悲之心，而护爱群生。如果放一条蛇，就希望活一百岁；念《金刚经》，就希望强盗洗劫时独不抢他的：那么可以说已经堕入外道。人间佛教不违背孝道，不反对家庭制度，不反对异教徒通婚，不排斥感情生活，也不必放弃现有生活的享受。人间佛教不主张苦行；不禁止吃荤；不要求出家；娼妓屠宰渔猎贩酒等人可以信佛。　　

五、空与不空。常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。人间佛教虽有专说空时，其实亦含有不空之义，即所谓“诸法皆空，因果不空”。何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。　　

六、佛法与功利。佛教本义是非功利的，不过，俗世社会永远是一个功利的社会，佛教要启发他们心灵向善，不可能不言功利。我们不可能消除俗世人们到寺庙中求功名利禄的做法，但我们会通过佛教的理念，告诉世人要从善事的角度去追求或看待功利，教化世人不恶行其事，纵欲而为。因此功利可以作为方便法门。但是就僧团而言，同佛做买卖，甚至靠佛图利，挖空心思搞“创收”，则是违背佛佗教导的。佛绝不是图贿的贪官，也不同专制的君王。